Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 63 净度三昧经 藏外<persName>佛</persName>教文献数位版, No. 63 净度三昧经 大内文雄･齐藤隆信整理 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsZangWai correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 3卷 ZW.7.63 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外<persName>佛</persName>教文献 净度三昧经

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 【CB】 【藏外】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 题解净度三昧经 整理者 大内文雄 齐藤隆信

〔题解〕

在诸经录中，最早著录《净度三昧经》的，是梁僧祐 的《出三藏记集》。在《出三藏记集》卷四的“新集续撰 失译杂经录”中著录了二卷本；卷五的“新集抄经录”中 著录了南齐文宣王萧子良的四卷本抄经与缺本的一卷本抄 经。此外，在卷十二的“法苑杂集原始集目录･法宝集上 卷第二”中作为“八王日斋缘记第十一”的出处，也著录 了该经。即在五、六世纪之交，人们已经知道有三种《净 度三昧经》：一种是译者不明的二卷本；一种是四卷本抄 经；还有一种是一卷本抄经，但僧祐撰录时为缺本。僧祐 曾特别注意到该经中有关于“八王日斋会”的论述。上述 诸种经本，都没有留下译者的姓名。隋唐时期，这一情况 发生变化。该经隋代曾入藏，同时又被判为疑伪经。入藏 的是法经撰《众经目录》卷一，所收为三卷本；费长房撰 《历代三宝纪》，所收为二卷本。判为疑伪经的是《法经 录》卷二将萧子良的四卷本抄经归为“伪妄”；彦琮撰 《众经目录》卷四的“伪妄”中则记录了萧子良的一个三 卷本的抄经。此外，《历代三宝纪》记录该经有四种译 本，即北魏昙曜翻译的一卷本、刘宋智俨翻译的一卷本、 宝雲翻译的二卷本、求那跋陀罗翻译的三卷本。到了唐 代，情况又发生变化。由武周明佺等编撰的《大周刊定众 经目录》卷十三之“见定流行入藏录”将三卷本著录为真 经，同时在卷五将费长房著录的四种有译人的经本一律著 录为“同本别译”。而智陞的《开元释教录》将上述四种 有译人的经本著录为“同本异译，幷阙”，在卷十八的 “疑惑再详录”中著录了三卷本的《净度三昧经》，在卷 二十“入藏录”的末尾特意附注：“《净度经》下十部十 五卷，幷是古旧录中疑伪之经，周录虽编入正文，理幷涉 人谋，故此录中，除之不载。”圆照《贞元新定释教目 录》的《不入藏目录》继承了智陞的著录，由此，一般的 大藏经都把该经排斥在外。但《净度经》曾被权威的敕撰 目录《大周刊定众经目录》作为真经著录，影响想必很 大。现存的七寺本、敦煌本都是三卷本，其原因大约就在 于武周时曾廣为流佈的入藏真经就是三卷本，而那个三卷 本後来成为七寺本、敦煌本的祖本。武周时的三卷本源于 隋代的三卷本或二卷本。虽然我们现在无法知道隋代该经 的内容，但是，正如以下所要叙述的，梁代以来许多典籍 引用的文字与现存三卷本内容完全一致，这证实它们是根 據梁代失译的二卷本、或者《出三藏记集》之“法苑杂缘 原始集目录”所传的《净度三昧经》传本编撰成的。

如前所述，《出三藏记集》记载了在“法苑杂缘原始 集目录”中保留著《净度三昧经》中有关于“八王日”的 叙述，这部份内容现在七寺本卷二之开头，敦煌本卷上之 末尾。与此类似，在梁《经律异相》、唐《法苑珠林》、 《诸经要集》等类书中也保留了若干引文。《经律异相》 的引文全部集中在卷四十九之“地狱部”，在此列擧这些 目录，幷拟与唐代类书中的引文作一个简单的比较。

《经律异相》引用《净度三昧经》目录：

一、阎罗王等为狱司往缘 二、三十地狱及狱主名字 三、五官禁人作罪 四、应生天堕地狱临终有迎见善恶处 五、八王使者于六斋日简阅善恶

上述引文中，第五条被《法苑珠林》卷六十二之“祭 祀篇祭祀部”所引；《诸经要集》卷十九“送终部捨命 缘”及“祭祀缘”则转引了上述第四条、第五条。此外， 第三条被《法苑珠林》卷二十三“惭愧部引证篇”所引， 引文与七寺本卷二的文字基本一致。上述这些引文已足以 说明，这部经典在类书中通常被人们认为是一部论述死後 报应、特别是下地狱问题的经典，它还论述了人死後所得 境遇的好壞，完全由对其生前行为的详细调查与报告来决 定，这使我们想起後代出现的所谓“功过格”。类书幷不 以宣扬特定的教義为目的，从诸类书对该经的摘引，我们 也可以明白智陞以前的佛教界对该经的一般评價。

另一方面，我们也可以看到，从北朝末年以来，隋唐 诸家著作引用该经典时有两种不同的态度。有的持肯定的 意见，如三阶教信行的主要著作《三阶佛法》、净土宗道 绰的《安乐集》卷下、善导的《观念法门》及初唐护法僧 法琳的《辩正论》卷一等。上述著作都把《净度三昧经》 作为经证来引用，对《净度三昧经》的评價都是肯定的。 有的持否定的意见，如道宣的主要著作《四分律删繁補缺 行事钞》卷上之三“师资相摄篇”这样说：

“又有愚师，引《净度经》三百福罚。此乃伪经，人 造。智者共非。纵如此经，不起三毒者得依而福罚。今顺 己烦恼，何得妄依？律中嗔心诃责尙自犯罪，乃至畜牲不 得杖拟，何况杖人？”

道宣进而引述《地持论》中的“上犯罚黜，中犯折 伏，下犯诃责”，称佛教“亦无杖治”。亦即针对上述 《净度经》的引文，道宣指出佛教的处罚原本只有折伏、 诃责等，“本无杖打人法”。侭管如此，可当时的大德、 众主等还施行杖责、拘禁等处罚。所以道宣对这一现状提 出批评，幷将《净度经》作为批评的具体事例。这说明， 在唐初，至少在道宣见闻的笵围内，在教团、寺院内部还 廣泛流行杖刑等体罚，其依據就是《净度三昧经》。宋元 照《四分律行事钞资持记》卷上之三中提到“《净度》伪 经，如序所列”，是指在《行事钞》的序中，作为“世中 伪说”或“世中伪经”，从《诸佛下生经》到《提谓 经》，共列擧的24部伪经。在这24部伪经中实际幷没有 《净度三昧经》的名字，但对道宣来讲，凡宣扬《净度三 昧经》“三百福罚”之类观点的那些伪经，都是与自己所 主张的正确的戒律相抵触的。正因为如此，他特别注意到 《净度三昧经》。对这裡所谓的“三百福罚”，《资持 记》中接著是这样说的：“旧记云：彼明重罪打三百，中 罪打二百，下罪打一百。皆得福也。”这与七寺本卷二靠 近末尾部份所说的小过笞一百，中过笞二百，大过笞三 百，且“福罚之”的说法正好相应。

与其他中国所撰佛典相比，《净度三昧经》的卷数、 字数都较多。下面略述各卷中値得注意的内容。

卷一的特点是列擧了三十地狱，这已为上述类书所引 用。其末尾有一段文字论述“八王日”，一直延续到卷二 的开头。卷二的分量与内容都很豐富，或许正因为此，以 类书为首的各书的引用也较多集中在这一卷。特别値得注 意的是净度菩萨出场的那些部份，该菩萨的名字与本经典 同名。道宣《行事钞》所引的正在这一部份，只要略微阅 读，便可以感觉到该经典反映当时佛教教团具体状况的色 彩很浓。卷三论述自度思想，有一些极具特征性的文句， 例如“佛实不度人，人自度耳”。另外，其中反映出的在 家信徒对佛教教团的批评也値得注意。

但是，贯穿全经的最基本的要素是从地狱的轮迴中解 脱出来，这种轮迴以持斋、五官伺察、二十五善神之守护 等事项为象征。这象车的两轮那样支撑著经典的全部内 容。其次的要素是作为指导僧的明师的存在。这些明师不 属于教团上层，他们在传教实践的层面上与在家信徒保持 著经常的接触，支撑著佛教教团的基础。本经大约正是在 这些僧人的实际活动的基础上撰写成的。这说明佛教正在 逐渐普及，还没有能够完全渗透到民众的最底层。换句话 说，这反映了本经产生的时代背景是佛教的中国化还没有 完成。

此次录挍的底本，卷一为日本京都大学附属图书馆所 藏本，该本原为法隆寺所有，亦即为《卍续藏》的底本。 卷二及卷三为日本市名古屋七寺所藏本。七寺本卷二的首 部残缺若干行，據斯4546号（斯乙本）補足。另外，经调 查，现知敦煌遗书中共有斯4546号等十二号《净度三昧 经》写卷，今均作为挍本。各挍本的略号如下：

北甲本：北8654号（结63号）； 北乙本：北新1508号； 北丙本：北8222号（结65号）； 北丁本：北8655号（霜55号）； 北戊本：北8223号（仄2号）； 斯甲本：斯2752号； 斯乙本：斯4546号； 斯丙本：斯7452号； 斯丁本：斯5960号； 斯戊本：斯7444号； 斯己本：斯2301号； 俄甲本：俄Ф351号。 录文〔录文〕 卷第一 佛说净度三昧经卷第一

闻如是。

一时佛在罗阅耆神鸟山中，与大比丘众俱。比 丘二万五千，皆阿罗汉。神通已达，脱于恐畏，已 过诸畏，畏无所畏，三脱无碍。空无三昧、无相三 昧、无愿三昧，其心空寂，皆入空慧，辩才无碍。 菩萨七万八千，皆住无畏三昧、普光三昧。有还净 戒三昧者、已得不动三昧者、已得了生三昧者、有 得法雨三昧者。

大尊明士沤和拘舍罗智积无限，辩才无侣，智 度无极，已藏七宝。心空无碍，净如水月。无心意 识，已脱死地。度无恐畏，畏无所畏。五眼明达， 观三界五道，转化受形顚倒。罗网围绕，罪福自 追，围绕其身，迴流不绝。人物之属、有识之类， 没溺爱海，苦痛愁恼都无觉知，而自谓为乐。遭逢 苦厄不知迷行，致之而反怨天。遂益愁忧，毒心乱 起，噁心滋甚。没命经入三涂，考治万端，五毒兼 备，受罪数千亿劫。形罪虽竟，化成恶形，更受百 畜之身。出一身入一身，出一识入一识。忘本识， 周旋五道，终而复始。轮转无际，迴流不绝。目视 三界生死苦畏，为六欲所溺，甚于须弥山。没溺大 海，无有出期。虽尔天地衰老，劫尽大烧，海水干 竭，须弥山犹有出期。三界之群生，为六欲所溺， 甚于须弥山。

菩萨大士，观见审谛愍伤愚蠢凶呆之人，未见 生死参差。世尊开演正法，恤化三界，齐渡五道。 断诸径路，灭生死火，开虚无门。安入泥洹宅，现 自在之制，无我结解。见生死之缚、十二痴本、六 十二见，令众结解脱无罣碍。

世尊导化，善安利业。诸天、人民、菩萨大 士，辅佐世尊。荡除三界，闭绝三涂，开三善路。 世尊现变，感动魔众。尽一佛境界，天地六返震 动。人天易色，魔众、一切鬼神、龙、阿修罗、官 属，悉感动不安。诸天、龙、鬼神、阿修罗等，各 各官属，皆自于所惶怖，自皈命佛。

佛悉愍伤，放白毫相光，往而安之。光明彻照 三十二天，下照十八地狱，极佛境界。薑场、左 右，莫不欢喜，寻光即到佛所。诸天、帝释、天 子、王女、天上诸大尊、神妙诸天神、魔王，及诸 官属、司录、司命、三十二镇王、柱天将军、特进 兵王、律法義都、曰公科车赤符郞、功曹使者、天 侯太一、四天大王、太子、使者，一时悉皆寻光至 佛所，稽首皈命，皆礼佛足，绕佛七迊。礼佛讫， 悬住空中。诸龙王、阿修罗王、将官属寻光而至， 稽首皈命，礼佛毕讫，侍佛後面。诸天神王、释、 梵、四天王，上至三十三天，及诸天子、辅天将 军，皆持天上花香宝玉、赤珍珠、摩尼珠、辟玉、 金、银、水晶、流離、砗磲、玛瑙、幡彩、琦珍、 宝盖、名香、杂香、泽香、捣香、珍琦宝物，尽天 上所有，赍持供养世尊及诸尊、菩萨、大弟子。十 八地狱皆悉休息，监官属皆寻光而至，皈命稽首， 绕佛百二十迊，叩头悔过。礼拜毕讫，住佛右面。 地狱监官玄都王、圣都王、廣武王、晋平王、玄阳 王、武阳王、公阳王、平阳王、廣进王、都阳王、 延慰王、平胡王、琏石王、水官都督、铁官都督、 天官都督、仙官都督、土官都督、十八使者，各 将诸官属寻光而至，头面礼佛足，三自皈命，悔过 拜谢，绕佛七十迊，稽首而立。国王洴沙将十亿 众，来诣佛所。淸信士、淸信女二百万五千人，皆 来会坐。凡人数千万，皆来会坐。别坐左面，听佛 说经。时国人皆疾疫，及臣民行恶凶危。佛慈愍 之，恐堕三涂，没溺苦毒，欲度脱之故，还处灵鹫 山，现变感动，无不蒙度。

佛告四部众，及诸天、龙、鬼神、阿修罗、阅 叉、紧那罗、摩睺罗伽、鬼神，及阎罗、官属：“悉 皆明听。”

各言：“唯诺，唯诺，今受佛教。愿闻圣化， 重哀教戒。当奉行之。”

佛言：“三界众生，食福无行，还堕地狱。含 毒害生，死入地狱。论谄欺诳，死入地狱。贪利不 止，心怀嫉妒，憍慢自用，更相伺侯，共相中害， 死入地狱。中正相嫉，佞谄相雠，邪常自正，死入 地狱。杀、盗、婬、欺、妄言、两舌、恶口、骂 詈、咒诅，死入地狱。饮酒迷乱，食色嗜欲，害生 可口，死入地狱。悭食独食，死入饿鬼。多诸嗔 恚，喜怒无时，死为贱人。负债不偿，借贷不归， 持头抵触人，後为畜牲。论谄，後为鬼神。无所倚 属，种福多怒，含毒嗔恚，後则为龙蛇。戒羸自 尊，好为人主，五度不纯，死主地狱。五戒完坚， 死则为人。十善行羸，生忉利天以下。十善坚强， 好欲，生六天以下。一禅生色天，二禅生无色天， 三禅不解空，生二十四天以上，不離于地狱苦。一 切诸身形类之属，各自从心生，种行得之。诸天、 人民，作天行则得天身，作人行则得人身。龙、鬼 神，平生为人时，含毒嗔恚，好著巾角叉树，是为 龙行，死则为龙。作鬼神行，则堕鬼神中。作畜牲 行，堕畜牲中。作奴婢行，堕奴婢中。作饿鬼行， 堕饿鬼中。作地狱行，则堕地狱。忍辱得端正，人 所乐见。嗔怒得醜陋，恭敬得长且尊，憍慢得矬小 且贱。种苦得苦，种乐得乐，作是得是，不作是则 不得是。汝等各自种行，随行受报。乃今有若干种 类，受形各异。尊卑、贵贱、好醜、长短，不等者 何？由心所生。心念不同，故致是报。”

诸天、龙、鬼神、地狱王、人民、四辈、菩萨 摩诃萨，闻佛所说正真大法。罪福证验，实如世尊 慈化之教。形类各异诸神等，无量各自本来身心。 各言：“受教奉行，原除愚痴。从今更始，立行为 本。”

佛言：“能行四恩、四等，无相、无愿，入空 定，立八正行、八维务禅、九次第禅，除九思，行 十定法者，则離生死，得出三界，不畏三涂之难。 履刃不伤，蹈火不烧，处欲不汚，在祸不殃，致平 等觉。”

舍利弗離坐，正衣服，叉手长跪，白佛言： “诸天、人民、鬼神、龙、阿修罗、夜叉、真陀 罗、迦楼罗、甄多罗、摩睺罗伽、饿鬼、地狱、飞 鸟、走兽，识神一等，行地不同，志趣不齐，罪福 所应云何？”

佛言：“众生受形，随行获其果报。所堕之 处，各随所习，以致殃福。”

文殊师利白佛言：“诸法本净，何因有罪有 福？法本无二，心本本无，寧有三也？二千本无， 尙无一，何况二也？

“心无本，心无男女，心无大小，心无尊卑，心 无若干。心空空，如泥洹空。心如本无空。心之无 形，其心为神舍。神亦无形。神神去，法空空，如 神空，神空如本无。三界空，五道空，万物空，四 大空，地水火风空，等无有异。吾我空，眼耳鼻口 身心意识，此八本空。

“本来空，本淸净。色本空，淸净。痛痒思想生 死识本空，淸净。吾我本淸净，身心本淸净，三界 本淸净，人物本淸净，眼耳鼻口身心六事本淸净， 地水火风空本淸净，靑赤白黑本淸净，文字亦空本 淸净，一切诸法空淸净，般若波罗蜜本淸净。

“三界如幻，人亦如幻。色痛痒思想生死识如 幻，五阴、六衰亦如幻。色生色死，色起色灭，无 常如幻。痛痒思想生死识，识生识灭，无常如幻。 生老病死，无常如幻。饥渴寒热，无常如幻。四大 非真，色灭速朽，皆归无常。

“计本来无色，痛痒思想生死识亦本无。吾我本 无，五阴、六衰本无。地水火风空本无。诸法本 无，三界本无，人物本无。有我世、无我世、我 所、非我所本无。有想、无想本无。有佛想住，如 故本无。

“佛哀世故，化现佛身，欲还众生，使还神本 无。本无无住，无来无去，无捨无取，无著无缚， 无生无死，不存不灭，寂若虚空。不起不灭，无增 无减，无苦无乐，无忧不忧。心法本无，是为还 神，还归本无。

“譬如人远客遊，在他邦穷困，积有年岁。数在 他邦犯事，闬繫牢狱。狱吏难恶，酷毒掠治，五毒 兼备。冀望意气，孤独一身，侨在他鄕。身在狱中 见闬，保身无贾用，外无知识、父兄、妻子。远 在故，鄕里既无知者。受罪穷厄，饥不得食。困 得脱出，今复归家，身得安稳，不乏衣食，快乐无 极。

“人从生死，恐畏生老病死，痛地狱之苦。而得 归还本无，休神泥洹。寧不喜耶？”

佛言：“如是，如是。众生从苦得乐，从痛得 愈，从饥得饱，从寒得温，从热得凉，从死得生， 从贫得富。其人乃更诸苦，各若干返，然後脱此诸 苦，事事快乐。其人寧喜不？”

文殊师利白佛言：“其人前苦今乐，甚大欢喜 不可言。”

佛言：“人出大生死得度，至泥洹无为，快乐 无极，所愿已得。心即从计：‘所作已办，離诸 热恼，无复生死。神存自在，长得解脱。’”

尔时，大众在坐者诸天、人民，闻文殊师利说 本无，时千比丘意解漏尽，皆得应真。八千菩萨皆 得无所从生法忍，八万天人皆得不起法忍，五千天 人发无上正真道意，八百淸信士皆得欢喜忍，五百 比丘发无上正真道意，六十比丘尼漏尽意解，百万 天人得诸法法眼净，二百淸信女皆得道迹。说是法 时，大人八种声，上至梵天，下闻三涂。地狱、饿 鬼苦痛休息，闻法宝音，尽发无上正真道意。畜 生、飞鸟、走兽，闻法之音，心发善念：“毕此一 身得人道者，我当作沙门行佛道。”地狱王监、官 属，皆发无上正真道意。天、龙、鬼神尽发慈心， 国中人民，其得病者，即皆皈命，亦发无上正真道 意。

文殊师利白佛言：“诸天、人民、群萌之 类，皆更三涂之苦，今皆发慈心。因其善心，尽 可得度？”

佛告：“天人、杂类心意识净者，便可尽度 也。”

佛即放身相光。五色晔晔晃晃，尽恒边沙佛 刹。其见光者，诸法法眼净。寻光得六法证，尽入 律行。地狱、饿鬼、走兽、飞鸟，寻光发意，愿毕 形寿，得为沙门，奉行淸化，当求佛道。诸天、人 民，皆得淸净戒。凡人二万二千，皆得道迹，求 五戒，为淸信士女。佛即许五戒。

地狱王阎罗起正衣服，正心正意头面著佛 足，长跪叉手，白佛言：“我所典治百三十四 狱，其一大泥犁中，有数千亿百万罪人男女，不可 计数。大泥犁有八中泥犁，中泥犁有三十小泥犁， 小泥犁有九十六小泥犁。有千里、二千里、四千 里、八千里、万六千里者、数千万里者，罪人满 中。复有监官、小王、令长、都督、五官、使者， 尽属我。天中天世尊，大赦大千蒙度。我寿未尽， 当何所统摄耶？”

佛告泥犁王：“尽赦百三十四狱！”

因幷诸饿鬼、鬼神、龙、阿修罗、飞鸟、走 狩，尽放之。如是不久，王狱随满，不过一 日。

“王莫愁耶？王当发慈心，愍伤众生，不可求 名。与天王、魔王、阿修罗，共诤求名。不可以 主民多为尊，欲求纍劫尊贵。约五从戒，行六 度、四恩、四等、四禅、四谛，忍辱、柔和、布 施、调意、宽仁，慈愍众生，救济苦人，卑下天 下。捐弃强粱憍慢之心，灭除贪婬，断绝婬鬼 之种，立淸洁之行。王当观察泥犁中罪人。坐何等 而见考治？泥犁中不治善人，但治恶逆无行，无義 无仁，无慈无礼，无信悭食，不信三尊，无反复。 唯治贪婬嫉妒愚痴人耳。不问豪尊卑贱，罪同一 统。不问男女少老好醜，有识之属，作罪得罪，作 福得福，为罪福所录。无有地方所、海水山石间， 脱止不受死。”

王言：“唯唯，受教！辄奉持之，不失尊教。 常宣正法，教化罪人，令发善心，使得解脱忧 苦。”

法自在菩萨白佛言：“三界众生，岂得自 在？欲至无上正真大道以成阿耨多罗三藐三菩提 者，断灭三涂生死之热恼，欲求除己之殃，拔地 狱之罪名，削弃五官之赤籍，济渡三界往来之 难，拔生死之根，灭除五处名籍，还神本无，荡 除三界之想垢，净六神宅，平治泥洹之径路，为 众生开泥洹门，闬塞三流之川，断绝生死之径，难 易云何？”

佛告法自在菩萨：“汝慈心多愍，能为一切众 生重任。忧念天下人、杂类，乃作是问，欲度人 故耳。”

佛告法自在菩萨及众生：“大士，皆悉明听。 善思念之，纳著心中！”

佛言：

“愚夫乐生死，如猪居溷中。 恣情放心意，自种生死根。 轮转更五道，因立五处籍。 繫缀在五道，迴行不休息， 皆由心所种。贪婬为死径， 愚痴为泥涂，没溺不得出。 嫉妒为罪本，贪利为自衰。

“老不止婬，夙夜不学，有财不施，不受佛言。 有此八者，为自侵欺。放逸入三涂，百罪从心 生。心为泥洹君，道在身中。自心致之，不从他人 求，何有难乎？从他人得者，尔乃为难。心之出 入，往来无门。周流遊洋，住止无处。心无端 底，亦无端緖，无形无像，无远无近，无彼无此， 无大无小，无老无少，无好无醜，无男无女。心之 自然，生死自然，罪福自然，道法自然，泥洹自 然。自然者，自尔也。自然从心生，故谓自然。高 士制御心意，法自然泥洹，顺叙圣谛。入八正 行，却八邪业，除九思，求十慧。致十神力、四 无所畏、十八不共。积功致泥洹寂然无为。不动不 摇，无生不生，无死不死，独拔特出，灭三界 苦，除五处籍，独步无畏，得无比行，入大总持 门，得无边底三昧，则得成阿耨多罗三藐三菩 提。”

法自在菩萨白佛言：“心得自在，何因有若干 种类，为五道主所见录籍，生死名不除？”

佛言：“心者，心不见心，有心不知心。心 之自然，心尊心使。中心念善，即言即行；中心念 恶，即言即行。心无黠计，心迷行惑，心痴意愚。 计身有常，亲爱是身，谓是我许。沐浴、栉梳、 好衣、美食，先欲与之。东西走作，勤苦思虑， 求索财宝、官爵、俸禄，香花、璎珞装饰是身， 以求荣名。名字定空，空无所有。三界不了空， 怨求空名，为名色、六入、更乐、痛痒、思想、生 死、识、五阴、六衰所误。种生死惑，生没迴 旋，往来不绝，繫名五道。皆求贪欲恩爱，为生 死本。是法无常，人亦不住，如水常流。犹如幻 化，忽生忽死；亦无常形，又无常名。

放心在欲行，嗜欲增其惑。 贪色日夜长祸，離爱则无患。 贪欲意为田，无厌行为种。 断贪除利业，離爱无忧患。 从是拔苦根，弃苦陞紫堂。 永離生死恼，终始不复更， 长存得自在。 五处为都灭，神籍不复用。 制命为人尊，宗仰如帝王。 尊独无能过，是故稽首礼。”

佛说是时，坐中万菩萨皆得阿唯颜；八百比丘 皆得无所从生法忍；七万天人皆得法乐忍；三十万 天人发无上正真道意；三十万淸信士皆得柔顺法 忍；十万淸信女皆得欢喜忍；五千比丘尼皆发无上 正真道意；六十万鬼神、龙王皆逮总持门；司隶、 司命、三十二镇臣、特进兵王、辅天将军、太子、 使者皆得净光三昧；侍从尽得不还道；五道大王与 眷属具足得往来道；地狱王、小王、凡有百三十 七人，意平等，悉得阿唯越致；官属臣下，凡十 亿得信忍；凡士、凡女合十亿，皆得道迹，莫不 过度。病疾除愈，盲者得视，聋者得听，疴者能 语，拘躄者得手足，女人怀妊，母子俱安。飞鸟、 走兽，其闻法者，尽其寿命，皆生天上。诸天、帝 释，皆持七宝莲花、名香、捣香、泽香、杂香、绘 彩、华盖、天幡綩线，以为供养。天人、天子、 玉女，各各持花香，幡彩、珍琦、杂宝，皆散佛 上，及诸菩萨大比丘上。天尊威变，化成大殿。 莫不欢喜，发于无上正真道意，皆礼佛足。

尔时国王洴沙，与大臣长者三百人離坐，叉 手长跪白佛言：“吾等久在大生死，没溺秽海，五 毒苦乐，诸道皆更，为老病死恐所司，愁苦叵 言。”

佛言：“一切众生，其在大生死中者有十习 苦。何谓为十习？一者生苦，二者老苦，三者为病 苦，四者为所爱别苦，五者一切不可意为苦，六者 怨憎共居苦，七者愁忧苦，八者饥渴苦，九者寒 贫苦，十者死苦。复有三苦。一者地狱苦，二者饿 鬼苦，三者畜牲苦。复有二苦。一者鬼神龙苦，二 者不得自在苦。皆由习所致苦。习诸尽者，则苦 灭。是十习行，事属五官。五官属阎罗，阎罗属 佛。”

洴沙王白佛言：“我有幷父昆弟流沙，无 戒。不知属何官府，有何罪事，得病三年，于今 不差？世尊难遭，愿闻其意。若令罪大，得病当 即死。罪小者，不应久病。天地间尽，有幾许台 阁、官府、监司？幾部人犯？幾过为罪？何者为小 罪？犯何过为大罪？人死不同。有老而死者，有壮 而死者，有少死者，有病死者，有卒死者，为 官府所杀者，贼杀者，烧死者，水死者，饿死者， 冻死者，渴死者，牛马所杀者。若干种死，魂神所 归云何？愿佛垂衰，开示盲冥，令知禁防。有可避 者不？”

佛告王曰：“凡人无戒，复无七事行者，死 属地狱，为五官所司录，命属地狱天子。天子名阎 罗，典主三界。诸天、人民、鬼神、龙、飞乌、走 狩，皆尽属天子。天子有八大王，八大王复有 扶容王三十国，扶容王各复有小统九十六国，各 各所主不同。复有外监、五官、都督、司察、司 录、八王使者、司隶等，与伏夜大将军、都官、 唐骑承天帝符，与五道大王共于八王日风行，覆 伺案行诸天、人民、夷狄、杂类、鸟兽，以知善 恶。分别种类若干，亿万里数，分部疆界所属。 司征君王、臣民，疏善记恶，以奏上扶容王。扶 容王转奏八王，八王复转奏大王，大王奏天子。 人民所犯凡二十事，最重亡失人身，死不复 生，遂堕三涂，永以不还。亿千万不可计 劫，乃出为畜狩。二十恶行引人，著三十八大苦 处大泥犁中。三十八大苦处泥犁各有城墎，有八 大王，有小王三十。

“第一平胡王，典主阿鼻摩诃泥犁。中有大 釜，准廣纵四十里，其深亦尔。罪人满中，但坐 杀生、婬盗、不孝、不忠。

“第二晋平王，典治黑绳地狱。中有铁绳，有 三刃者、四孤者、八孤者。拼直人身，锯解之。 或斧斫人身，或四方、或八角。但坐犯五逆杀 生，矛杖刀斧害人及畜狩、婬盗、嫉妒、恚痴。

“第三莽都王，典治铁臼狱。治榨人身，如 榨麻油。但坐镇沓杀人及诸众生。

“第四辅天王，典治合会狱。中有大铁钉。钉 人身百节，痛彻遍人身。空中自然雨大石，碎破人 身，身小如面。但坐诽谤圣道，毒念向佛、真 人、菩萨，反逆不孝，断法断功德，轻慢父母、师 友及所尊，杀生无道，以致斯殃。

“第五圣都王，典治太山狱。人适入山，山自然 合，破碎人身骨肉。屎尿合碎，如榨葡萄汁。但 坐犯五逆罪、嫉妒、愚痴、嗔恚，尊己贱人，不顺 父母、师友、君父正教，朋黨贼盗，婬欺杀生所 致。

“第六玄都王，典主火城狱。火烧人身，焦燃 尽。但坐欺中人，无信；衣食他人衣食，贪利； 不肯佈施冻裸人；使身贪好服所致。

“第七廣武王，主治剑树狱。狱中刀剑乱风吹， 斫破人身，无完皮。复大鹫所食啖。但坐屠杀射 猎，心心为恶，故受此殃。

“第八武阳王，典主嚾吼狱。中有狗，断人头， 饮血啖肉。但坐心、口、身行杀人及杀畜狩类， 请人杀，教人杀，故致此殃。

“第九平阳王，主治八路狱。中有利剑遍 地，间无空。人走其上，截足断趺。但坐喜行无 慈心，斋日相使致其然，破壞法桥，损众生，强 教人犯禁，故致斯殃。

“第十都阳王，典治刺树狱。狱中树刺长三丈 。人适上树，刺下逆人；人适下树，刺上逆贯刺 人；身皆破伤。但坐无戒，受人信施服饰、珍 玩，常矛刀所刺，分攫钻钤。人念爱身，贱他 人，阴嫉害众生，使获此极殃。

“第十一消阳王，主治沸灰狱。狱中有热沸灰 河。入其中，身悉烂壞。但坐得猪羊鸡害 生，可口。饮酒迷乱，卧沙门被枕中，口出恶语， 无有慈心，以获此殃。

“第十二延慰王，典治大啖狱。铁城覆盖，闭 其门户，大火四起，烧其罪人。但坐诬谤三尊 及良善人，焚烧山泽，害众生命，剥脱人衣，谗害 人，不孝三尊及其二亲，憍慢自恣，无戒信，故 致此极殃。

“第十三廣进王，典主大阿鼻狱。五毒治人，破 解人身，披挓人身，如张牛皮。大钉钉之，心手 足肢节皆遍，及眼舌耳鼻皆通彻。但坐犯五逆十恶 幷五戒，以致此殃。

“第十四高都王，主治铁车狱。狱中人铁犁耕舌 上，车轹□人身。但坐虚欺两舌无信，轻慢 善人，役人三刀，自谓应然，故致斯殃。

“第十五公阳王，主治铁火狱。炭火燃至人 膝。坐舍正入邪，不信善人、沙门、师友父正 教，数行来蹈杀虫蟪，不持斋戒，或心持斋却 行，以致此殃。

“第十六平斛王，主治沸屎狱。廣长极深，罪人 入中，身体熟烂，虫钻人身，彻髓筋，臭秽。坐 不佈施，强迫人，杀生养身，以致斯殃。

“第十七柱阳王，主治地烧狱。人足到地即焦 燃。坐入律戒不能忍，坐数行来白衣舍，斋日 却行来害众生所致。

“第十八平身王，典治弥離狱。狱中有虫， 嘴如铁锥，喙人肌骨，皆令尽。但坐捕撮众生肌 汁，杀生养身，故致其殃。

“第十九琏石王，主治山石狱。狱中有石，利如 刀刃，与人膝等，或高五寸。足蹈走上，或上或 下，截足断趺，剥脚断筋，石利如刀。坐八王日不 行道，心虽念善，足行遊逸，令六神飞扬。天官所 察，以致斯殃。

“第二十狼耶王，主治多洹狱。狱中有热风。与 人相逢，吹人辟地。呜呼之极，求死不得，求 生不得，生时□□。坐恼人所致。

“第二十一都官王，主治犁洹狱。狱中有大啖 人鬼。身中出六十刺而贯人身。身中出火，烧 人食之。但坐婬妹，犯人妇女及畜牲，杀众生， 故致斯殃。

“第二十二玄阳王，主治飞虫狱。虫飞来，食人 不置，四面来无数。但坐射猎蚊虻之对，故致斯 殃。

“第二十三太一王，主治汤河狱。流河水热，过 于世间沸麻油。但坐杀生，罗网捕鱼，易卵饮 酒，乱失十五行，故受此殃。

“第二十四合石王，主治大磨狱。廣纵二千里， 磨磨人如面。但坐杀生可意，研杀众生，垣石相 塡，可杀蚤虮，故致此殃。

“第二十五凉无王，主治寒雪狱。狱中罪人寒 冻。但坐冻杀众生，杀後剥脱他人衣，禁锢众 生，著寒中，不施和温之所致，故受斯殃。

“第二十六无原王，主治铁杵狱。烧杵正赤，刺 人咽中，唇舌肠胃皆悉焦烂。但坐恶口求味，身 行恶，心念恶之所致，故受斯殃。

“第二十七政始王，主治铁柱狱。烧柱正赤， 令人抱之。或卧烧铁床上，为婬鬼所食。但坐心口 身婬所致，故受斯殃。

“第二十八高远王，主治脓血狱。坐血食食生， 不净施人，贪婬所致。

“第二十九都进王，主治烧石狱。烧石正赤，令 人吞之，焦烂肠胃。俱坐无戒，食人信施食， 不持斋戒，断绝人福，以为己有之所致，故受斯 殃。

“第三十原都王，主治铁轮狱。烧轮正赤，自 然出人头上。但坐骑度父母、师长、君王、夫主 及所尊，持头抵触人，弄沙门头，𧨘笑謇吃秃 人，蹈师友父影，火烧人头，故致此殃。

“是为三十大剧苦泥犁。犯是二十大过者，皆 更遍三十泥犁，积不可计劫。大泥犁形竟，次入 百四小泥犁。终劫竟，从地狱出。当更饿鬼、畜 生、奴婢、下贱，积亿亿万劫万恒边沙数。一沙 为千劫，尽万恒沙数，乃复为人。虽得为人，口 中恒臭，口舌妄来，多病不利，为人短命。犯是二 十事者，今现世不利，当为诸天地狱所司。

“神明听察，疏记罪福，不问尊卑。一月六 奏，一岁四覆。四覆之日皆八王日。八王日者， 天王案比诸天、人民、杂类之属，考挍功最。有福 增寿，有罪减寿夺算。

“天地浩浩，黎庶无数。诸天、地狱、五道大 王、司命、都录、五官、都督、四镇王、使者、 承天、大将军等，春秋冬夏承天统摄，禁察非法。 总持众生名藉，制命长短，毛分不差。人民盲 冥，了不知天地五官所记。不能自知生所从来，死 至何所。不能自知命之长短。不知为五官所收录。 不知豫作善求安，不知豫作功德救罪。亦不晓依 附三尊，求後世救。不晓求守戒明经道士，从求 度世道。如牛老败不中用，大家言：‘此牛老败 不中用。烦劳牧养，久已无益我家。但当早杀。 可得肉食之，亦可除烦劳。’人亦如是。不奉持 戒禁，亦不作功德，如牛烦劳大家甚多。不益大 家，又不能自活。人依道生，道气养之。不肯奉 道，亦不能自度。为五官所收，死付地狱，尽属 三十王所治如是。”

净度经卷第一 挍注

办辨

CBETA 挍注

方廣锠 挍注

“藏七宝”，底本作“七宝藏”，據文意改。 “之”，底本作“云”，據文意改。 “甚”，底本作“其”，據文意改。 “甚”，底本作“其”，據文意改。 “大”，疑应作“火”。 “导”，底本作“道”，據文意改。 “闭”，底本作“开”，據文意改。 “现”，底本作“灭”，據文意改。 “毫”，底本作“豪”，據文意改。 “三十”，底本作“世”，应为“卅”之误，據文意改。 “左”，底本作“佐”，據文意改。 “礼”，底本无，據文意補。 “悬”，底本作“玄”，據文意改。 “玉”，底本作“王”，據文意改。 “捣”，底本作“揭”，據文意改。 “天”，底本作“火”，據文意改。 “仙”，底本作“作”，據文意改。 “首”，底本作“道”，據文意改。 “闻”，底本作“间”，據文意改。 “含”，底本作“合”，據文意改。 “邪”，底本作“耶”，據文意改。 “负债”，底本作“员责”，據文意改。 “抵”，底本作“极”，據文意改。 “含”，底本作“合”，據文意改。 “含”，底本作“合”，據文意改。 “怒”，底本作“奴”，據文意改。 “相”，底本作“想”，據文意改。 “正”，底本作“政”。據文意改。 “不”，底本作“木”，據文意改。 “狩”，底本作“将”，據文意改。 “空”，底本作“云”，據文意改。 “减”，底本作“灭”，據文意改。 “掠”，底本作“椋”，據文意改。 “身”，北甲本自此起。 “兄”，北甲本作“母”。 “在”，底本无，據北甲本補。 “得”，北甲本作“得母”。 “快”，北乙本从此起。 “得”，北乙本无。 “温”，底本作“恩”，據北甲、乙本改。 “返”，北乙本作“反”。 “事”，北乙本无。 “不”，底本作“不于”，據北甲、乙本删。 “出”，北甲、乙本作“从”。 “即”，北甲、乙本作“开”。 “辨”，应为“办”之误。 “时”，底本作“特”，北甲本残缺，據北乙本改。 “法法”，北甲、乙本作“法”。 “音”，北乙本作“意”。 “官”，北甲、乙本作“官官”。 “三”，斯甲本从此起。 “得度”，北甲、乙本、斯甲本作“度脱”。 “告”，北甲、乙本、斯甲本作“言”。 “光”，北甲本无。 “晔晔”，北甲本作“晔光晔光”，北乙本作“晔晔光光”，斯甲本作“晔晔晔光光”。 “诸法”，北甲本无。 “入”，北甲本作“大”。 “寿”，底本作“受”，據北甲、乙本、斯甲本改。 “迹”，底本作“亦”，據北甲、乙本、斯甲本改。 “求”，北甲、乙本作“求受”。 “信”，斯甲本作“净”。 “戒”，北甲、乙本作“诫”。 “正”，北甲、乙本、斯甲本作“整”。 “长跪叉手”，北甲、乙本、斯甲本作“叉手长跪”。 “泥犁”，底本作“泥犁”，據北甲、乙本、斯甲本改。下同。 “中泥犁”，北甲、乙本、斯甲本无。 “小泥犁”，北甲、乙本、斯甲本无。 “监”，北甲本、斯甲本作“滥”。 “诸”，北甲、乙本、斯甲本无。 “伦”，北甲、乙本作“轮”。 “放”，北乙本、斯甲本作“衣”。 “狱”，北甲、乙本、斯甲本作“狱城”。 “耶”，北甲、乙本、斯甲本作“也”。 “伦”，北甲、乙本、斯甲本作“轮王”。 “不可以主民”，北甲、乙本、斯甲本作“不以主兵”。 “五从戒”，北甲、乙本作“从诫”，斯甲本作“从戒”。 “人”，北甲本作“人毕”。 “天下”，北乙本无。 “捐”，底本作“损”，據北甲、乙本、斯甲本改。 “强”，北甲、乙本、斯甲本作“强”。 “梁”，底本作“良”，據北甲、乙本、斯甲本改。 “坐”，北乙本无。 “少老”，北甲本作“小壮”，北乙本、斯甲本作“少壮”。 “间”，底本、北甲本作“闻”，據北乙本、斯甲本改。 “唯唯”，底本作“唯”，據文意補。 “常”，北甲、乙本、斯甲本作“当”。 “令”，底本作“合”，據北甲、乙本、斯甲本改。 “三”，北甲、乙本、斯甲本作“佛”。 “成”，斯甲本至此止。 “求除己”，底本作“除求己”，北甲、乙本作“除永无”，據文意改。 “削”，北乙本作“消”。 “度”，北甲、乙本作“脱”。 “除”，北甲、乙本作“涤”。 “路”，北乙本作“略”。 “下”，北甲、乙本无。 “人”，北甲、乙本作“人民”。 “悉”，北甲、乙本无。 “猪”，底本作“睹”，據北甲、乙本改。 “溷”，底本作“漍”，據北甲、乙本改。 “婬”，底本无，據北甲、乙本補。 “夙”，底、北乙本作“风”，據北甲本改。 “侵欺”，底本作“欺身”，北乙本作“侵期”，據北甲本改。 “乎”，底本作“于”，據北甲、乙本改。 “往”，北乙本作“出”。 “门”，北甲本作“间”。 “遊洋”，北甲、乙本作“旋祥”。 “泥洹自然。自然者，自尔也。自然从心生，故谓自然”，底本无，據北甲、乙本補。 “心”，底本作“止”，據北甲、乙本改。 “正”，北甲、乙本作“正道”。 “邪”，底本作“耶”，據文意改。 “四”，底本作“悉”，據北甲、乙本改。 “摇”，北甲、乙本作“遥”。 “特”，底本、北甲、乙本作“持”，據文意改。 “灭”，北乙本无。 “心”，北甲、乙本无。 “心”，底本无，據北甲、乙本補。 “心”，北乙本无。 “惑”，底本、北甲作“或”，據北乙本改。 “栉”，北甲、乙本作“节”。 “梳”，底本、北甲、乙本作“疏”，據文意改。 “名”，底本无，據北甲、乙本補。 “空”，北甲本无。 “了”，底本作“子”，據北甲、乙本改。 “想”，底本作“相”，據北甲、乙本改。 “衰”，北甲本作“裡”。 “惑”，底本、北甲、乙本作“或”，據文義改。 “求”，北甲、乙本作“由”。 “亦”，北甲、乙本作“而”。 “嗜”，底本、北甲、乙本作“者”，據《中本起经》卷上改。参见《大正藏》第4卷第148页中。 “惑”，底本、北甲本作“哉”，北乙本作“或”，據文意改。 “夜”，北甲、乙本无。 “始”，底本作“如”，據北甲、乙本改。 “能过”，北甲、乙本作“过是”。 “得”，北甲本无。 “法”，北甲本无。 “逮”，底本作“还”，據北甲、乙本改。 “特进兵王”，底本作“持进王”，據北甲、乙本改。 “侍”，北甲、乙本作“翼”。 “具”，北甲、乙本作“俱”。 “王”，北甲、乙本作“大”。 “意”，北甲、乙本无。 “亿”，北甲、乙本作“亿尽”。 “病疾”，北甲本作“疾疫”，北乙本作“疾病”。 “躄”，底本作“辟”，北甲、乙本作“癖”，據文意改。 “捣”，底本作“揭”，北乙本作“象”，據北甲本改。 “绘彩”，北甲本作“彩绘”，北乙本作“杂彩”。 “华”，北甲、乙本无。 “綩”，底本作“綄”，據北甲、乙本改。 “持”，北甲、乙本无。 “彩”，底本作“采”，北甲本作“绘”，據文意改。 “珍”，斯乙本从此起。 “上”，北甲、乙本、斯乙本作“者”。 “于”，北甲、乙本、斯乙本无。 “意”，底本作“音”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “洴”，北甲、乙本、斯乙本作“屛”。 “与”，北甲、乙本、斯乙本作“俱与”。 “恐”，北甲、乙本、斯乙本作“怨”。 “司”，北甲、乙本、斯乙本作“伺”。 “为”，北甲、乙本、斯乙本无。 “为”，北甲、乙本、斯乙本无。 “憎”，北甲、乙本、斯乙本作“增”。 “共”，底本作“苦”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “愁忧”，北甲、乙本作“忧愁”。 “所”，北甲、乙本、斯乙本无。 “洴”，北甲、乙本、斯乙本作“屛”。 “父”，底本作“文”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “戒”，北甲、乙本、斯乙本作“诫”。 “事”，北甲、乙本、斯乙本作“辜”。 “闻”，斯乙本作“开”。 “间”，底本作“闻”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “而”，北甲、乙本、斯乙本无。 “有”，北甲本作“有壮”。 “有”，北甲、乙本、斯乙本无。 “卒”，底本作“平”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “府”，北甲、乙本、斯乙本无。 “所”，北甲本无。 “曰”，北甲、乙本、斯乙本无。 “戒”，北甲本作“诫”。 “名”，北乙本作“各”。 “三”，底本作“佛”，據文意改。 “尽”，北甲、乙本、斯乙本无。 “天子”，底本作“小王”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “大”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “八大王”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “王”，北甲、乙本、斯乙本作“王有”。 “外”，北甲、乙本、斯乙本作“小”。 “使”，底本作“司”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “官”，北甲本作“督”。 “唐”，北甲、乙本、斯乙本作“刍”。 “王”，北甲本作“坐”。 “伺”，底本作“司”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “狄”，北甲、乙本、斯乙本作“伏”。 “疆”，底本作“姜”，據文意改。 “司”，北甲、乙本、斯乙本作“伺”。 “王”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “八”，北甲本、斯乙本作“小”。 “八王”，北乙本无。 “八”，北甲本、斯乙本作“小”。 “亡”，底本作“云”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “失”，北甲、乙本、斯乙本作“夫”。 “人”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “生”，底本作“主”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “遂”，北甲、乙本、斯乙本作“隧”。 “以”，北甲、乙本、斯乙本作“已”。 “还”，底本作“迴”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “畜”，北甲本作“畜牲”。 “三十八大苦处泥犁”，底本作“中泥犁”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “各”，北甲本、斯乙本作“各各”。 “有”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “胡”，北甲、乙本、斯乙本作“湖”。 “诃”，北甲本、斯乙本作“诃”。 “准”，北乙本作“濩”。 “其”，北甲、乙本、斯乙本无。 “忠”，底本作“中”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “地”，北甲、乙本、斯乙本无。 “中”，北甲、乙本、斯乙本作“狱中”。 “有”，北甲、乙本、斯乙本作“绳有”。 “刃”，北甲本作“忍”。 “者”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “拼”，北甲、乙本、斯乙本作“以拼”。 “或”，底本作“戒”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “矛”，底本、斯乙本作“柔”，據北甲、乙本改。 “杖”，底本作“牟”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “莽”，北乙本、斯乙本作“奏”。 “臼”，底本作“囚”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “榨”，底本作“茎”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “榨”，底本作“茎”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “但坐镇沓杀人及诸众生”，北甲本作“但坐贼害众生杀盗婬欺犯五罪逆”，北乙本、斯乙本作“但坐贼害众生杀盗婬欺犯五逆罪”。 “中”，北甲、乙本、斯乙本作“狱中”。 “痛”，北甲本、斯乙本作“通”。 “身”，北甲、乙本、斯乙本无。 “念”，北甲、乙本、斯乙本作“心”。 “适”，北甲、乙本、斯乙本作“这”。 “肉”，北乙本、斯乙本作“皮”。 “屎尿”，北甲、乙本、斯乙本作“失溺”。 “但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “己”，底本、北甲、乙本、斯乙本作“已”，據文意改。 “婬”，北甲、乙本无。 “生”，底本作“坐”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “火”，底本作“大”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “人”，北甲、乙本、斯乙本无。 “人”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “复”，北甲、乙本、斯乙本作“为”。 “但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “心”，北甲、乙本、斯乙本作“口”。 “受”，北甲、乙本、斯乙本作“致”。 “中”，北甲、乙本、斯乙本作“狱中”。 “肉”，北乙本作“皮”。 “但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “杀”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “杀”，底本作“杀人”，據北甲、乙本、斯乙本删。 “杀”，底本作“杀生”，據北甲、乙本、斯乙本删。 “平”，底本作“牢”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “中”，北甲、乙本、斯乙本作“狱中”。 “剑”，北甲、乙本、斯乙本作“刀”。 “空”，北甲、乙本、斯乙本作“空者”。 “断”，北甲、乙本、斯乙本无。 “斋”，底本作“齐”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “致其然”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “人”，北甲、乙本、斯乙本无。 “致斯殃”，北甲、乙本、斯乙本作“入八路狱”。 “狱中树刺”，北甲本、斯乙本作“刺树”，北乙本无。 “丈”，北甲、乙本、斯乙本作“尺”。 “人适”，北甲、乙本、斯乙本作“这”。 “但坐”，北甲、乙本无。 “戒”，北甲、乙本作“诫”。 “人”，北甲、乙本、斯乙本无。 “玩”，底本此字不淸，據北甲、乙本、斯乙本補。 “矛”，北甲本作“柔”，北乙本作“予”。 “分”，北甲、乙本作“入分”，斯乙本作“人分”。 “念爱”，北甲本作“受”，北乙本、斯乙本作“爱”。 “他人”，北甲、乙本、斯乙本作“人他”。 “阴”，底本此字不淸，據北甲、乙本、斯乙本補。 “入”，北甲、乙本、斯乙本作“人入”。 “悉”，北甲本、斯乙本无。 “烂”，北乙本作“兰”。 “壞”，底本此字不淸，據北甲、乙本、斯乙本補。 “猪”，底本作“睹”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “有”，北甲、乙本、斯乙本无。 “以”，北甲、乙本、斯乙本作“故”。 “慰”，北甲、乙本、斯乙本作“尉”。 “户”，北甲、乙本、斯乙本无。 “其”，北甲、乙本、斯乙本无。 “但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “诬谤”，北甲、乙本、斯乙本作“轻慢”。 “命”，北甲、乙本、斯乙本无。 “其”，北甲、乙本、斯乙本无。 “戒”，北甲本、斯乙本作“诫”，北乙本作“诚”。 “极”，北乙本无。 “治人”，底本作“招之”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “披”，北乙本作“被”。 “张”，北甲、乙本、斯乙本作“怅”。 “戒”，北甲本作“诫”。 “此”，北甲、乙本、斯乙本作“斯”。 “轹”，底本作“铄”，據文意改。 “□”，底本此字不淸。 “狱中人铁犁耕舌上车轹□人身但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “两舌”，北甲、乙本、斯乙本无。 “慢”，北甲、乙本、斯乙本无。 “役”，北甲、乙本、斯乙本作“没”。 “刀”，北甲、乙本、斯乙本作“力”。 “自”，北甲、乙本、斯乙本无。 “故致斯殃”，北甲、乙本、斯乙本无。 “燃”，底本、北甲、乙本、斯乙本作“然”，據文意改。 “人”，北甲、乙本、斯乙本无。 “邪”，底本、北甲、乙本作“耶”，據文意改。 “友”，北甲、乙本、斯乙本无。 “来蹈”，北甲、乙本、斯乙本作“盗”。 “戒”，底本、北甲、乙本作“或”，據斯乙本改。 “或”，北甲、乙本、斯乙本无。 “斋”，北甲、乙本、斯乙本无。 “却”，底本作“脚”，據文意改。 “治”，北甲本、斯乙本作“典”。 “体”，北甲、乙本、斯乙本无。 “钻”，底本作“赞”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “臭秽坐不佈施”，北甲、乙本、斯乙本作“坐臭秽佈施”。 “以致斯殃”，北甲、乙本、斯乙本作“致斯然”。 “地烧狱”，底本作“地狱烧”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “戒”，北甲、乙本、斯乙本作“诫”。 “日”，底本作“曰”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “却”，底本作“脚”，據文意改。 “平身王”，《经律异相》卷四十九作“平丘王”，参见《大正藏》第53卷第259页上。 “治”，北甲、乙本、斯乙本作“主”。 “弥離狱”，北甲、乙本、斯乙本作“泥犁狱”。 “肌”，北甲、乙本、斯乙本作“饥”。 “令”，底本作“合”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “故”，北甲、乙本、斯乙本无。 “膝”，北乙本、斯乙本作“胫”。 “或上”，北甲、乙本、斯乙本无。 “坐”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “官”，底本作“宫”，據北甲本、斯乙本補。 “狼”，北甲、乙本、斯乙本作“良”。 “人”，底本此字不淸，斯乙本无，據北甲、乙本補。 “呼”，北甲、乙本、斯乙本作“殟”。 “得”，北甲、乙本、斯乙本作“能得死”。 “得生时□□”，北甲、乙本、斯乙本无。“□□”，底本此字不淸。 “坐”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “犁”，底本作“黎”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “六十”，北甲、乙本、斯乙本作“十六”。 “而”，北甲、乙本、斯乙本无。 “但坐婬妹犯人妇女及畜牲杀众生故致斯殃”，北甲、乙本、斯乙本无。 “但”，北甲、乙本无。 “故致斯殃”，北甲、乙本无。 “汤”，北乙本作“阳”。 “但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “网”，北乙本、斯乙本作“罔”。 “故”，北甲、乙本、斯乙本无。 “塡”，底本作“须”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “可杀蚤虮，故致此殃”，北甲、乙本、斯乙本作“牙齿杀蚤虱之所致”。 “凉无王”，北乙本作“凉生垣元王”。 “狱中罪人寒冻但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “冻杀”，北甲本作“杀冻”。 “杀後”，北甲、乙本、斯乙本无。 “和温”，北甲本作“温利”，北乙本、斯乙本作“温和”。 “故受斯殃”，北甲、乙本、斯乙本无。 “悉”，北甲、乙本、斯乙本无。 “但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “故受斯殃”，北甲、乙本、斯乙本无。 “政”，北甲、乙本、斯乙本作“正”。 “治”，底本作“藏”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “故受斯殃”，北甲、乙本、斯乙本无。 “坐”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “施”，北甲本坐“放”。 “吞”，底本此字不淸，據北甲、乙本、斯乙本補。 “焦烂肠胃”，北甲、乙本、斯乙本作“烂腹肠”。 “俱”，北甲、乙本、斯乙本无。 “戒”，北甲、乙本作“诫”。 “人”，北甲、乙本、斯乙本无。 “戒”，北甲、乙本作“诫”。 “己”，底本、北甲本、斯乙本作“已”，據北乙本改。 “故受斯殃”，北甲、乙本、斯乙本无。 “出”，北甲、乙本、斯乙本作“在”。 “但”，北甲、乙本、斯乙本无。 “长”，底本作“友”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “抵”，底本作“极”，據北甲、乙本改。 “弄”，底本作“持”，北甲、乙本、斯乙本改。 “笑”，北乙本作“故”。 “友”，北甲、乙本、斯乙本无。 “故”，北甲、乙本、斯乙本无。 “为”，北甲、乙本、斯乙本无。 “三十”，底本作“世”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “三”，北甲、乙本、斯乙本作“是三”。 “边”，北甲、乙本、斯乙本无。 “千”，北甲、乙本、斯乙本作“一”。 “虽”，底本作“数”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “司”，北甲、乙本、斯乙本作“伺”。 “听”，北甲、乙本、斯乙本作“聪”。 “问”，底本此字不淸，據北甲、乙本、斯乙本補。 “八王日”，底本作“用□□一日”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “案比”，北甲、乙本作“案比日比”，斯乙本作“案皆比”。 “司”，北甲、乙本、斯乙本作“伺”。 “镇王”，北甲、乙本、斯乙本作“塡”。 “天”，北乙本无。 “名”，底本作“口”。北甲、乙本、斯乙本改。 “盲”，底本作“音”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “知”，北甲、乙本、斯乙本作“知为”。 “所”，北甲、乙本、斯乙本作“许”。 “知”，北甲、乙本、斯乙本作“晓”。 “德”，北乙本作“福”。 “戒”，北甲、乙本、斯乙本作“诫”。 “老”，北甲、乙本、斯乙本无。 “大”，北甲本、斯乙本作“若老大”，北乙本作“若考大大”。 “牧”，底本作“救”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “久”，底本作“父”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “之”，底本无，據北甲、乙本、斯乙本補。 “劳”，底本作“恼”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “戒”，北甲、乙本、斯乙本作“诫”。 “官”，底本作“宫：，據北甲、乙本、斯乙本改。 “收”，底本作“牧”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “尽”，底本此字不淸，據北甲、乙本、斯乙本補。 “三十”，底本作“世”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “治”，底本作“特”，據北甲、乙本、斯乙本改。 “净度经卷第一”，北甲、乙本、斯乙本无。底本尾题下有“此经，援引秋筿善珠僧正药师经疏下卷。原本系法隆寺古写经。”

新增挍注

办【CB】，辨【藏外】